Luigui Bleand : quand la nourriture vient à manquer, jusqu’où va l’être humain ?
La science de l’inanition, la psychologie de la peur et de l’envie, et les décisions extrêmes qui remettent en question notre idée de la civilisation.
Imagine un monde où la nourriture n’arrive plus
ROME, ITALIE — Les supermarchés sont vides. Plus aucun camion de ravitaillement n’arrive. L’électricité est coupée, les communications ne passent plus et personne ne peut dire quand la vie normale reprendra. Au début, les gens essaient d’acheter, de partager ou de mettre de côté le peu qui reste. Puis viennent les questions dérangeantes : qui reçoit la dernière ration ? Combien de temps pouvons-nous tenir ? Que se passe-t-il quand la peur est plus forte que les règles ?
La scène semble tirée d’un film apocalyptique, mais les famines, les naufrages, les accidents et les catastrophes ont montré que la privation extrême peut poser de vrais dilemmes.
Une question est particulièrement troublante : par quels changements passe une personne avant d’en arriver à une décision qu’en temps normal elle considérerait comme impensable ?
La réponse n’est pas aussi simple que « la faim réveille la bête ». La biologie explique comment le corps obtient de l’énergie sans nourriture ; la psychologie montre comment les émotions et l’attention changent ; l’histoire révèle que, même sous une pression extrême, il y a des personnes qui coopèrent, protègent les autres et restent fidèles à leurs principes moraux.
D’abord, une précision : il n’existe pas de chemin inévitable vers la violence
Il est tentant d’imaginer six phases fixes qui commencent par la faim et se terminent par le cannibalisme. La science ne reconnaît pas cette séquence comme une loi universelle. Les étapes présentées ci-dessous sont un outil narratif, et non une échelle clinique, pour mettre de l’ordre dans des réponses physiques, psychologiques et sociales qui peuvent apparaître, se superposer ou ne jamais se produire.
Il faut aussi distinguer trois situations différentes : avoir faim, vivre une dénutrition prolongée et entrer dans un effondrement social où l’on se dispute les ressources. Elles ne sont pas équivalentes. Une communauté peut connaître la peur et les conflits avant que ses membres soient cliniquement dénutris. Et une personne gravement affaiblie peut perdre la capacité physique d’agir avec agressivité.
Les six étapes possibles d’une crise alimentaire extrême
1. L’alarme : quand la peur arrive avant la faim
La première menace peut être psychologique. Une nouvelle annonçant l’épuisement des réserves déclenche des achats d’urgence, de l’incertitude et le besoin de protéger les siens. Certains tentent de contrôler les provisions ; d’autres se tournent vers leurs voisins, les autorités ou les réseaux d’entraide.
À ce stade, l’organisme peut encore disposer de suffisamment d’énergie. Ce qui a changé, c’est la perception de l’avenir : la personne ne sait plus si elle mangera demain.
Point clé : la peur de la pénurie peut déclencher des tensions avant même qu’il y ait inanition.
2. Que se passe-t-il dans ton corps quand tu ne manges pas ? L’organisme puise dans ses réserves
Quand nous cessons de recevoir de la nourriture, le corps ne s’éteint pas tout de suite. Il utilise d’abord l’énergie stockée, notamment le glycogène du foie. À mesure que les heures passent, il mobilise davantage les graisses et produit plus de corps cétoniques, qui peuvent servir de carburant alternatif.
Un article de synthèse publié dans la revue Obesity situe ce qu’on appelle le « basculement métabolique » généralement entre 12 et 36 heures après l’arrêt de l’alimentation, même si cela dépend des réserves de départ et de l’activité physique. Ce basculement ne signifie pas qu’au bout de 36 heures quelqu’un soit en train de mourir de faim, ni qu’il perde la tête.
Avec le temps, le corps utilise aussi ses propres protéines, et maintenir les fonctions vitales devient de plus en plus difficile si la nourriture n’arrive pas en quantité suffisante.
3. La fixation : quand la nourriture occupe l’esprit
La privation prolongée ne touche pas seulement l’estomac. Les pensées peuvent se concentrer sur la nourriture : comment s’en procurer et quand aura lieu le prochain repas. Et peut naître le soupçon que d’autres cachent de la nourriture.
L’irritabilité peut augmenter, et l’apathie (un manque d’intérêt et de motivation) ainsi que le repli social peuvent s’installer. Ces changements ont été documentés lors de l’expérience du Minnesota, sur laquelle nous reviendrons plus loin : ses volontaires, soumis à un régime de semi-inanition, se montraient aussi préoccupés par la nourriture et allaient jusqu’à collectionner des recettes et des livres de cuisine. Cependant, ces réactions ne sont pas les mêmes chez tout le monde : l’âge, l’état de santé antérieur et les circonstances de chaque cas peuvent faire la différence.
La perte de nourriture peut aussi devenir une perte de tranquillité, de routine et de confiance.
L’envie : quand le problème n’est plus ce que j’ai, mais ce qu’a l’autre
Quand la nourriture commence à manquer, une question silencieuse peut surgir : pourquoi en a-t-il plus que moi ? Il ne s’agit plus de l’envie qui apparaît quand quelqu’un s’élève dans la vie ou au travail, mais de celle qui naît devant une ration. La faim ne vide pas seulement l’estomac ; elle peut aussi changer notre humeur. Une étude de 2022 a demandé à 64 adultes d’Europe centrale, en majorité des femmes d’Autriche, de noter cinq fois par jour, pendant 21 jours, à quel point ils avaient faim et comment ils se sentaient. Plus ils disaient avoir faim, plus ils faisaient état de colère et d’irritabilité, et moins leur humeur était agréable. C’est une association, pas une preuve de cause à effet, et elle concerne la faim de la vie quotidienne, pas une famine.
L’envie naît de la comparaison, celle-là même qui nous pousse à regarder sans cesse l’herbe du voisin. La psychologie la décrit comme le malaise de voir chez quelqu’un d’autre ce que nous voulons pour nous-mêmes, et certaines expériences suggèrent que cette impulsion à « vouloir ce que l’autre a » se manifeste plus fortement quand notre capacité de maîtrise de soi est accaparée ou affaiblie. En laboratoire, par exemple, on occupait les participants avec une autre tâche mentale pendant qu’ils regardaient quelqu’un goûter un plat meilleur que le leur. Cette piste de recherche reste toutefois débattue.
L’envie a aussi deux visages : un visage « bénin », qui nous pousse à faire des efforts pour rattraper l’autre, et un visage « malveillant », qui souhaite que les choses tournent mal pour l’autre. Dans une étude menée auprès de 370 coureurs du marathon de Cologne, ceux qui penchaient vers le premier se fixaient des objectifs plus élevés et couraient un peu plus vite, tandis que ceux qui penchaient vers le second renonçaient plus souvent à se fixer un objectif précis. Il s’agit d’une étude corrélationnelle, et cette distinction fait encore débat.
Devant un garde-manger vide, le second visage peut être le plus dangereux. Ce qui peut le nourrir, ce n’est pas seulement le manque de nourriture, mais aussi le soupçon : croire que quelqu’un cache quelque chose, que le partage n’est pas équitable, que les règles ne sont pas les mêmes pour tous.
Nous ne connaissons aucune étude qui ait comparé directement un partage de nourriture fait sous les yeux de tous et un partage fait en secret. Mais une synthèse de 91 études portant sur des communautés qui partagent des forêts, des pêcheries, des pâturages ou de l’eau d’irrigation, dans la lignée des recherches d’Elinor Ostrom, a constaté que les systèmes qui durent ont tendance à avoir des limites claires définissant qui peut utiliser la ressource, une surveillance assurée par les usagers eux-mêmes et des moyens peu coûteux de régler les désaccords. Il semble donc raisonnable de penser qu’un groupe qui partage la nourriture au vu de tous et selon des critères clairs donne moins de raisons de soupçonner qu’un groupe qui le fait en secret. Ce qui semble protéger la confiance, c’est la transparence des règles, et pas seulement le fait d’exhiber qui reçoit davantage.
L’envie n’est pas une phase obligée de la faim. C’est une alarme : elle signale que la confiance est en train de se briser. Et la confiance, comme la nourriture, peut elle aussi se partager.
4. La tension sociale : rivaliser, négocier ou coopérer
Dans un groupe isolé, la manière de répartir les rations peut devenir le problème central. Tout le monde doit-il recevoir la même chose ? Faut-il donner la priorité aux enfants, aux malades ou à ceux qui cherchent de l’aide ? Qui décide ?
La pénurie peut favoriser les soupçons, l’accaparement ou les querelles, mais elle peut aussi renforcer la coopération. Des recherches sur le comportement collectif lors des catastrophes montrent que l’entraide est fréquente et que l’image de foules inévitablement violentes est exagérée.
Il y a une limite importante : une bonne partie de ces recherches porte sur des évacuations et des situations d’urgence, pas sur des mois de famine absolue. Leurs résultats remettent en cause le mythe du chaos automatique, mais ils ne permettent pas de prédire toutes les crises imaginables.
5. La détérioration : quand le corps perd la force de survivre
Si le manque de nutriments se prolonge, peuvent apparaître une perte de masse musculaire, une faiblesse intense, de l’apathie, une sensation de froid, une altération des fonctions mentales et une plus grande vulnérabilité aux infections. Dans les cas graves, le cœur, les défenses de l’organisme et d’autres organes peuvent être touchés.
C’est là qu’apparaît un paradoxe que le cinéma a tendance à négliger : une personne gravement dénutrie perd de la masse musculaire et de la force, et peut être trop affaiblie pour se battre. Elle ne devient pas forcément plus forte, plus féroce ou plus dangereuse. Dans bien des situations, ce qui domine peut être l’épuisement et l’apathie.
Il n’existe pas de nombre de jours au bout duquel chacun atteindrait forcément cette étape. Une maladie, la température, l’âge, la quantité d’eau et le degré de privation changent radicalement le pronostic.
6. Les décisions limites : survie, éthique et actes exceptionnels
L’histoire rapporte des situations dans lesquelles certaines personnes, après s’être retrouvées complètement isolées et sans nourriture, en sont venues à consommer des restes humains. C’est ce que la littérature médico-légale appelle le cannibalisme nutritionnel, connu dans le langage courant sous le nom de cannibalisme de survie.
Mais il y a une distinction essentielle : consommer le corps de quelqu’un qui est déjà mort n’est pas la même chose que tuer une autre personne pour se nourrir. Les deux situations posent des problèmes humains et moraux profondément différents.
Il n’existe pas non plus de « sixième phase » médicale qui transformerait automatiquement la faim en cannibalisme. Ce comportement est exceptionnel et dépend de circonstances extrêmes, de relations sociales, de croyances et de décisions individuelles.
Combien de temps peut-on survivre sans manger… et sans eau ?
Quand nous imaginons une catastrophe, nous avons tendance à nous demander combien de temps quelqu’un peut survivre sans nourriture. Mais si l’eau potable disparaît elle aussi, la menace peut s’aggraver beaucoup plus vite. À titre indicatif, sans nourriture mais avec de l’eau, l’inanition totale est généralement mortelle en 8 à 12 semaines environ ; sans eau, en revanche, la survie se compte en jours.
Une déshydratation sévère peut provoquer des vertiges, de la confusion, une chute de la tension artérielle et des lésions aux organes vitaux. C’est pourquoi il est trompeur de proposer une chronologie unique de « l’apocalypse » : une communauté sans nourriture mais avec de l’eau n’est pas dans la même situation que des personnes exposées à la chaleur sans aucun moyen de s’hydrater.
Il n’existe pas non plus de durée de survie exacte valable pour tous : le chiffre de 8 à 12 semaines sans nourriture n’est qu’indicatif, car la durée varie beaucoup d’une personne à l’autre. Outre les réserves d’énergie, les conditions de l’environnement, comme la chaleur, jouent un rôle, tout comme la santé et l’âge de chacun.
Qui tiendrait le plus longtemps : quelqu’un qui mange beaucoup ou quelqu’un habitué à manger peu ?
Manger de grandes quantités tous les jours ne signifie pas qu’une personne soit la première à perdre le contrôle. Manger peu ne garantit pas non plus une meilleure adaptation.
La résistance physique dépend, entre autres facteurs, de la composition corporelle, des réserves d’énergie, de la masse musculaire, de l’état nutritionnel, de l’hydratation, des maladies et de l’activité qu’exige l’environnement. La tolérance émotionnelle dépend d’autres variables : les expériences passées, le soutien social, l’incertitude et les stratégies pour faire face au stress.
Mieux vaut éviter une conclusion simpliste : l’appétit habituel d’une personne ne permet de prédire ni qui deviendra violent, ni combien de temps elle tiendra sans nourriture.
L’expérience du Minnesota : quand la science a étudié la faim
Pendant la Seconde Guerre mondiale, le chercheur Ancel Keys et son équipe ont étudié les effets d’une restriction alimentaire prolongée à l’université du Minnesota. Trente-six hommes se sont portés volontaires pour faire progresser les connaissances sur la dénutrition et sur le rétablissement des personnes touchées par la guerre.
Le protocole comprenait 24 semaines de semi-inanition, c’est-à-dire une alimentation très réduite (environ 1 600 à 1 800 kilocalories par jour), mais pas une absence totale de nourriture. De nombreux participants ont perdu à peu près un quart de leur poids corporel. La fatigue, l’irritabilité, l’apathie, la faiblesse et d’autres changements physiques et psychologiques ont été documentés.
L’étude nous a appris quelque chose de fondamental : un manque d’énergie prolongé peut transformer l’état émotionnel et le comportement, même chez des personnes qui étaient au départ en bonne santé.
Ce que l’expérience n’a pas montré, c’est que l’inanition mène inévitablement au meurtre ou au cannibalisme. Elle ne reproduit pas non plus toutes les conditions d’une catastrophe : les volontaires étaient encadrés et savaient qu’ils participaient à une recherche.
La tragédie des Andes : un cas réel qui oblige à réfléchir
Le 13 octobre 1972, un avion uruguayen s’est écrasé dans la cordillère des Andes. Isolés dans la montagne, par des températures extrêmes et avec très peu de nourriture, les survivants ont dû prendre des décisions qu’ils n’avaient jamais imaginées.
Au bout de 72 jours, 16 personnes avaient survécu à la tragédie. Leur survie a été liée en partie à la consommation des corps de compagnons déjà morts.
Ce détail est indispensable pour raconter correctement l’histoire : il ne faut pas présenter ce cas comme celui d’un groupe qui aurait commencé à s’entretuer pour manger. L’histoire comprend aussi l’organisation, les soins aux blessés, l’aménagement d’abris, les décisions prises ensemble et l’effort extraordinaire de ceux qui sont partis chercher de l’aide.
L’épisode montre que la survie extrême peut obliger à repenser les limites morales, mais il ne prouve pas que l’être humain soit destiné à devenir un prédateur quand la nourriture vient à manquer.
La civilisation disparaît-elle quand la nourriture disparaît ?
Une vision apocalyptique laisse entendre que les lois, l’éducation et l’empathie ne sont qu’une mince couche qui se brise dès que l’approvisionnement fait défaut. La réalité est plus complexe.
Les études sur les situations d’urgence décrivent souvent une aide spontanée entre inconnus. Le psychologue Jamil Zaki, de l’université Stanford, appelle ce phénomène catastrophe compassion (« la compassion dans la catastrophe ») : les gestes de solidarité qui surgissent au milieu d’une crise.
Cela n’exclut pas les conflits. La peur et les inégalités peuvent aggraver les tensions, et les rumeurs aussi : après l’ouragan Katrina, des récits exagérés de pillages ont conduit les autorités à faire passer le contrôle avant l’aide humanitaire, alors même que la plupart des sinistrés sont restés pacifiques et que beaucoup se sont entraidés. Mais il est important de distinguer une possibilité de violence d’un besoin biologique d’être violent.
La question la plus révélatrice n’est peut-être pas « à quel moment devenons-nous des animaux ? », mais « quelles conditions nous amènent à prendre soin des autres, et lesquelles érodent notre capacité à le faire ? » Par ailleurs, l’expression « violence animale » est une métaphore, pas une catégorie scientifique : chez de nombreuses espèces, le manque de nourriture accroît l’agressivité pour l’obtenir, mais beaucoup d’animaux coopèrent aussi et prennent soin des autres.
Une scène imaginaire : douze personnes et un garde-manger vide
Imaginons douze personnes réfugiées dans un immeuble après une catastrophe. Elles ont de l’eau potable, mais leurs réserves de nourriture sont sur le point de s’épuiser.
Un groupe propose de tout répartir à parts égales. Un autre estime que les malades devraient recevoir davantage. Quelqu’un craint qu’une personne ne cache de la nourriture. Une autre personne décide de partager une ration avec un inconnu.
Tous ressentent la même menace générale, mais ils ne réagissent pas de la même façon. L’incertitude produit des décisions économiques, sociales et morales différentes. Le conflit peut apparaître, mais aussi une meilleure organisation des ressources.
Cette scène est hypothétique, et non la description d’une expérience. Elle sert à rappeler que la réponse humaine n’est pas dictée par l’estomac : elle dépend aussi des relations et des règles qu’un groupe parvient à construire.
La question ultime : jusqu’où irions-nous pour rester en vie ?
La faim modifie le métabolisme, l’attention, la force physique et l’état émotionnel. Dans des circonstances extrêmes, elle peut faire naître des conflits difficiles à imaginer depuis le confort d’une vie normale. Mais il n’existe ni compte à rebours universel qui se terminerait par la violence, ni seuil scientifique au-delà duquel les gens perdraient automatiquement leurs principes.
L’histoire enseigne deux vérités à la fois : les êtres humains peuvent commettre des actes extraordinairement troublants pour survivre, et ils sont aussi capables de partager la dernière chose qu’ils possèdent.
Peut-être la frontière entre civilisation et barbarie ne se trouve-t-elle pas dans la quantité de nourriture qu’il nous reste, mais dans les décisions que nous prenons quand elle commence à manquer.
Crois-tu qu’une personne garde ses principes quand sa vie dépend d’une dernière ration ? Ou penses-tu que la survie finit par l’emporter sur tout le reste ?