Luigui Bleand: Das Seil
Luigui Bleand schreibt in seinem Tagebuch über ein durchtrenntes Seil, über die Fußspuren, die weiterführen, und über einen ruhigen Satz: „Ich muss dir nicht die Geschichte erzählen, wie ich überlebt habe.“
ROM, ITALIEN — Das Meer ist aufgewühlt. Alles ist grau: der Himmel, die Wellen, der nasse Sand. Am Ufer liegt ein dickes Seil, in zwei Teile geschnitten. Ein Ende ist am Rand des Wassers liegen geblieben, ausgefranst, und jede Welle bedeckt es und gibt es wieder frei. Das andere liegt noch in einer wettergegerbten Hand, die es festhält, wie jemand, der nicht ganz glauben kann, dass auf der anderen Seite niemand mehr ist. Und ein Stück entfernt, den Strand entlang, führt eine Reihe von Fußspuren weiter, Schritt für Schritt, bis sie sich im Nebel verliert.
Dieses Seil war eine Verbindung, und ein solches Seil reißt nicht von allein: Jemand hat es im schwersten Moment durchtrennt, genau dann, als es am dringendsten hätte halten müssen. So beginnt die Geschichte vieler Menschen: Eines Tages entdeckst du, dass jemand, auf den du gezählt hast, beschlossen hat, dich loszulassen, und zwar nicht, als alles gut lief, sondern als du gerade untergingst. Das tut auf eine besondere Weise weh, denn du verlierst nicht nur jemanden: Du verlierst auch das Bild, das du von diesem Menschen hattest, und eine Zeit lang zweifelst du sogar an deinem eigenen Gespür. Aber die Fußspuren sagen, dass es nach dem Schnitt einen Weg gab.
Sich selbst wieder aufzubauen beginnt nicht mit Mut; es beginnt mit Angst. Angst, zu vertrauen, wieder losgelassen zu werden, nicht aufstehen zu können. Und oft mit jemandem, der tatsächlich geblieben ist: mit dem, der anrief, bevor du darum batest, mit dem, der sich neben dich setzte, ohne Fragen zu stellen. Im Jahr 2009 brachten Gabriele Prati und Luca Pietrantoni im Journal of Loss and Trauma die Ergebnisse von 103 Studien zum posttraumatischen Wachstum zusammen, also zu den positiven Veränderungen, die manche Menschen nach einer sehr schweren Krise beschreiben. Soziale Unterstützung zu haben und sie auch zu suchen, hing moderat mit diesem Wachstum zusammen. Die Daten sind korrelativ, sie stammen von Menschen, die Traumata erlebt hatten, und das Wachstum beruhte auf Selbstauskünften. Ich lese es so: Hilfe von denen anzunehmen, die geblieben sind, tut deinem Weg hinaus keinen Abbruch; es gehört dazu, wie man herauskommt.
Dann kommt der langsamste Teil: dir selbst wieder zu vertrauen, darauf zu vertrauen, dass du ohne dieses Seil gehen kannst. Im Jahr 2016 werteten Frank Infurna und Suniya Luthar in Perspectives on Psychological Science die Daten aus 28 Jahren einer großen jährlichen Befragung in Deutschland erneut aus und verfolgten die Lebenszufriedenheit von fünf Jahren vor bis fünf Jahre nach Schicksalsschlägen wie einer Scheidung. Mit Modellen, die jedem Menschen erlaubten, sich in seinem eigenen Tempo zu verändern, lag bei der Scheidung der Anteil der Menschen, die stabil zu bleiben schienen, nicht mehr bei den zuvor berichteten 72 %, sondern bei 36 %, und 64 % erlebten wahrscheinlich einen starken Einbruch, auf den in den Jahren danach eine langsame Erholung folgte. Die Autoren weisen darauf hin, dass diese Zahlen stark vom statistischen Modell abhängen. Wenn es bei dir Zeit gebraucht hat, würde ich das nicht Schwäche nennen: In dieser Auswertung zur Scheidung war die langsame Erholung das häufigste Muster.
Und eines Tages, wenn du schon wieder auf den Beinen bist, kommen einige der Menschen zurück, die sich abgewandt haben. Manchmal mit aufrichtiger Zuneigung, manchmal aus bloßer Neugier. Sie wollen wissen, wie du herausgekommen bist, wer dir geholfen hat, wie du dein Leben wieder aufgebaut hast. Man muss von niemandem schlecht denken, nur weil er fragt. Aber über eines sollte man sich im Klaren sein: Teil deiner Vergangenheit gewesen zu sein, gibt niemandem das Recht, Zugang zu dem zu verlangen, was du heute bist. Sie haben dich fallen sehen, aber sie waren nicht da, als du gelernt hast aufzustehen. Diesen Teil des Weges bist du mit anderen Menschen gegangen oder allein, und nur du entscheidest, wem du davon erzählst.
Im Mittelpunkt von allem steht ein einfacher Gedanke: Deine Geschichte gehört dir. Ein Satz fasst es zusammen, und man kann ihn leise sagen: „Ich muss dir nicht die Geschichte erzählen, wie ich überlebt habe.“ Im Jahr 2020 gaben Sandra Petronio und Jeffrey Child in Current Opinion in Psychology einen Überblick über die Theorie des kommunikativen Privatsphäre-Managements. Nach dieser Theorie glauben Menschen, dass ihre privaten Informationen ihnen gehören und dass sie das Recht haben, sie zu kontrollieren: Sie entscheiden, wen sie zum „autorisierten Miteigentümer“ machen und nach welchen eigenen Regeln sie den Zugang öffnen oder schließen. Die Autoren räumen ein, dass du dich verletzlich fühlen kannst, wenn du etwas Privates preisgibst, und dass schon ein bloßes Gefühl von Kontrolle dieses Empfinden abmildern kann. Es ist eine Theorie darüber, was Menschen glauben, kein Beleg dafür, dass Schweigen zu besseren Ergebnissen führt. Das Folgende ist meine eigene Lesart, nicht die der Theorie: Dir einmal nahegestanden zu haben, gibt niemandem einen Platz in der Geschichte, wie du herausgekommen bist.
Es geht nicht darum, alles für sich zu behalten oder alles zu erzählen. Im Jahr 1996 trugen Anita Kelly und Kevin McKillop im Psychological Bulletin zusammen, was über das Offenbaren persönlicher Geheimnisse bekannt war. Der größte Teil der veröffentlichten Arbeiten deutete darauf hin, dass es hilft, sie zu erzählen, aber die beiden gaben zu bedenken, dass das Offenbaren eine vielschichtige Entscheidung ist: Es kann dazu führen, dass die Person, die zuhört, dich ablehnt, und damit zu einem negativen Selbstbild. Sie kamen zu dem Schluss, dass es viele Situationen gibt, in denen es besser ist, nichts preiszugeben, und dass die Reaktion der Person, die zuhört, ob tatsächlich oder nur wahrgenommen, eine Schlüsselrolle dabei spielt, ob das Erzählen hilft. Im Jahr 1999 formulierte Kelly es in Current Directions in Psychological Science so: Klug zu entscheiden hängt davon ab, einen verschwiegenen Menschen zu finden, bei dem du das Gefühl hast, dass er dich nicht kritisieren wird, und der dir einen neuen Blickwinkel eröffnen kann. Sie befassen sich mit Geheimnissen, nicht mit Geschichten des Wiederaufstehens; meine eigene Lesart, nicht ihre, ist, dass es weniger darauf ankommt, wie viel du erzählst, als darauf, wem.
Und dann ist da die Tür. Über die Vergebung, um die Jesus am Kreuz bat, habe ich in diesem Tagebuch schon geschrieben, deshalb genügt hier eine Zeile: Demjenigen zu vergeben, der das Seil durchtrennt hat, verpflichtet dich nicht, ihm noch einmal den Schlüssel zu geben. Im Jahr 2010 veröffentlichten Laura Luchies, Eli Finkel, James McNulty und Madoka Kumashiro im Journal of Personality and Social Psychology vier Studien mit frisch Verheirateten und Studierenden in den Vereinigten Staaten. Als sie drei davon zusammenfassten, stellten sie fest, dass es mit weniger Selbstachtung und weniger Klarheit über die eigene Identität einherging, jemandem zu vergeben, der kaum etwas getan hatte, um das Geschehene wiedergutzumachen; jemandem zu vergeben, der sich wirklich bemüht hatte, es wiedergutzumachen, stärkte dagegen beides. Sie nannten es den „Fußabtreter-Effekt“. In einer der Studien kam die vorgestellte Kränkung diesem Thema sehr nahe: dass dein Partner einem gemeinsamen Freund sehr private Einzelheiten erzählte, die du nur ihm anvertraut hattest. Alles beruhte auf Selbstauskünften, in Beziehungen, die noch bestanden, und die Autoren weisen darauf hin, dass ihre Ergebnisse möglicherweise nicht auf Menschen zutreffen, die sich früher einmal nahestanden, wie in dieser Geschichte. Dass sich die Tür wegen dessen wieder öffnet, was der andere tut, und nicht wegen dessen, was du ihm erzählst, ist meine Schlussfolgerung, nicht die der Autoren.
Diese Grenze zu ziehen ist keine Rache, und es braucht dafür keine Szene. Du kannst dich aufrichtig darüber freuen, dass es diesem Menschen gut geht, und ihm trotzdem nichts erzählen; du kannst „Danke, dass du fragst“ sagen und das Thema wechseln. Schweigen, wenn es aus Frieden und nicht aus Groll kommt, ist auch eine würdevolle Antwort. Und wenn du dich eines Tages entscheidest, davon zu erzählen, dann tu es, weil du es willst: Den Weg zu teilen, den du gegangen bist, kann ein Geschenk sein; es einzufordern, nie. Die ganze Geschichte, mit ihren langen Nächten und ihren kleinen Fortschritten, bewahre für die auf, die da waren, und nenne diese Menschen, einen nach dem anderen, in deinen Gebeten. Bei ihnen braucht es keine Erklärungen, und vielleicht sind sie gerade deshalb die Ersten, die deine Geschichte hören.
Schau dir das Ufer noch einmal an. Die Hand, die das abgeschnittene Ende noch umklammert, ist der erste Tag, und man muss nicht so tun, als hätte es ihn nie gegeben. Die Fußspuren, die sich entfernen, sind all die Tage, die danach kamen: ein Leben, das Stück für Stück wieder aufgebaut wurde, mit Angst und mit Hilfe. Wer diese Schritte nicht mit dir gegangen ist, kann sie von Weitem sehen, aber nicht die Karte von dir verlangen. Und wenn eines Tages jemand, der dich losgelassen hat, zurückkommt und dich bittet, ihm zu erklären, wie du herausgekommen bist, kannst du ruhig und erhobenen Hauptes antworten: „Dass du zugesehen hast, wie ich unterging, gibt dir nicht das Recht, von mir zu verlangen, dass ich dir erkläre, wie ich gelernt habe herauszukommen.“